PORTAGE, Condado de Box Elder, Utah — En una cálida y ventosa tarde de abril, los pájaros entonaban un alegre canto mientras Rios Pacheco hacía una pausa bajo un gran letrero que identifica al Cementerio Washakie.
Ubicado en una zona remota y apacible —a 4.8 km al oeste de la Interestatal 15 y a unos pocos kilómetros al sur de Portage—el cementerio sirve como lugar de descanso sagrado para cientos de miembros de la Banda del Noroeste de la Nación Shoshone.
Antes de guiar a un grupo para visitar las tumbas de su pueblo, Pacheco —historiador tribal, líder espiritual y asesor cultural— ofreció una bendición en el idioma shoshone.
“Ellos todavía están aquí”, dijo, refiriéndose a los espíritus de sus antepasados. “Queremos ser respetuosos con nuestra gente, pero también con nuestro Creador, porque Él nos ha dado toda esta vida”.
Tras la bendición, el hombre de 72 años condujo al grupo a través del cementerio, identificando a personas y familias clave que formaron parte del Barrio Washakie de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
La primera tumba pertenece a Sagwitch Timbimboo, un destacado jefe shoshone y sobreviviente de la Masacre de Bear River. Sobre la lápida se han colocado un Libro de Mormón azul y una Biblia de la versión King James.
Tres días después de su bautismo, en mayo de 1873, el jefe shoshone fue ordenado élder en Salt Lake City. Más tarde, en 1875, se convirtió en el primer shoshone del noroeste en recibir su investidura en la Casa de Investiduras de Salt Lake City. Ese mismo día, Wilford Woodruff selló a Sagwitch Timbimboo con su esposa, Beahwoachee.
Cuando Sagwitch Timbimboo enfermó en 1887, los miembros de la tribu lo bajaron de la montaña y lo sepultaron en el lugar exacto donde falleció. El cementerio se creó entonces alrededor de su tumba, dijo Pacheco.
El jefe shoshone, quien desempeñó un papel fundamental al guiar a su pueblo para que acogiera el evangelio de Jesucristo y estableciera el Barrio Washakie, se encuentra entre los 1600 individuos shoshones destacados en un nuevo proyecto de historia digital titulado: “Santos nativos: El Barrio Washakie”.
Durante más de dos años, los historiadores del Departamento de Historia de la Iglesia han colaborado con miembros de la Banda del Noroeste de la Nación Shoshone para crear una base de datos con capacidad de búsqueda que preserva la historia de la conversión de los shoshones del noroeste en la década de 1870, así como la historia del Barrio Washakie, una congregación indígena de los Santos de los Últimos Días situada en el norte de Utah que funcionó desde 1880 hasta 1966. La nueva base de datos digital se puso en marcha el 28 de mayo.
Recopilar y preservar estas historias es importante porque pueden fortalecer a las familias, dijo Pacheco refiriéndose al proyecto.
“Podemos ver que sobrevivieron a una gran tragedia”, dijo. “Sin embargo, invocaron continuamente al Padre Celestial mediante la oración para que los guiara a cuidar de sus familias y a buscar un lugar donde congregarse como familia y como comunidad. ... Vemos cuán resilientes fueron ante un mundo en constante cambio”.
Barrio Washakie
David Grua, historiador principal del proyecto, explicó que el Barrio Washakie tuvo sus orígenes a principios de la década de 1870, cuando las bandas shoshones de Utah, Idaho, Wyoming y Nevada se enfrentaron a los desafíos planteados por la llegada de migrantes y colonos euroamericanos que competían por los mismos recursos escasos.
Una década antes, el 29 de enero de 1863, el Ejército de los Estados Unidos atacó un campamento de invierno shoshone cerca de la actual Preston, Idaho, matando aproximadamente 400 adultos y niños shoshones en lo que pasó a conocerse como la Masacre de Bear River.
A medida que las autoridades de los Estados Unidos presionaban a los sobrevivientes y a otros pueblos indígenas de la zona para que se trasladaran a reservas, algunos shoshones experimentaron manifestaciones espirituales —sueños y visiones— que los convencieron de aceptar el bautismo de los Santos de los Últimos Días.
A mediados de la década de 1870, cerca de 1000 personas de los pueblos shoshone y bannock fueron enseñados y bautizados. En 1880, un grupo central de unos 200 santos shoshones estableció Washakie, una comunidad agrícola situada a seis kilómetros de la frontera entre Utah e Idaho.
“Era una comunidad, una congregación y un lugar donde podían aprender el evangelio de Jesucristo”, dijo Grua.
Los shoshones aprendieron a ser Santos de los Últimos Días en una pequeña capilla, donde prestaron servicio en llamamientos, celebraron reuniones sacramentales, ofrecieron oraciones, cantaron himnos, dieron discursos e impartieron clases —todo ello en su propio idioma— incluso hasta las décadas de 1950 y 1960.
“Esto les permitió tener un espacio donde persistieron la cultura, el idioma y los valores shoshones”, dijo Grua. “En otras reservas de los Estados Unidos, se hacía un fuerte énfasis en tratar de erradicar el idioma y en castigar a los niños por hablarlo”.
A finales de la década de 1870 y principios de la de 1880, los shoshones de Washakie ayudaron a construir el Templo de Logan, Utah. Tras su dedicación en 1884, recibieron ordenanzas sagradas para sí mismos y para sus antepasados fallecidos, incluidos los familiares que perecieron en la Masacre de Bear River en 1863.
A lo largo de los años, los santos shoshones manifestaron su devoción al Evangelio mediante un alto nivel de asistencia a la Iglesia, adoración en el templo y el pago generoso de diezmos y ofrendas. El barrio fue una de las pocas unidades de la Iglesia en registrar un 100% de cumplimiento en 1922.
En la conferencia general de abril de 1926, el presidente Heber J. Grant invitó a pasar al estrado a Yeager Timbimboo —hijo de Sagwitch Timbimboo, sobreviviente de la Masacre de Bear River y el primer shoshone llamado como consejero en el obispado de un barrio— para que dirigiera unas palabras. Según Grua, el suyo fue el primer discurso de conferencia pronunciado en un idioma distinto al inglés.
Las circunstancias económicas durante la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchos santos shoshones a abandonar Washakie en busca de trabajo, aunque muchos seguían considerándolo su hogar y regresaban los fines de semana.
A medida que la población disminuía, los líderes de la Iglesia de origen euroamericano malinterpretaron esta conexión. El barrio fue reclasificado como rama en 1960 y posteriormente cerrado en 1966. La Iglesia vendió la propiedad.
En 1987, la tribu adoptó una constitución bajo el nombre de Banda del Noroeste de la Nación Shoshone.
Aprende y compártelo
Bradley Parry creció escuchando historias.
El vicepresidente del Consejo Tribal de la Banda del Noroeste de la Nación Shoshone relató que, cuando su abuela, Mae Timbimboo Parry (1919–2007), la historiadora tribal, consideraba que uno de sus nietos estaba listo, compartía con él/ella historias familiares o creaba un álbum de recortes con relatos ancestrales que ella misma había registrado.
Ella escuchó esas historias por primera vez siendo niña en Washakie, donde su abuelo, Yeager Timbimboo, solía reunir a los niños en las noches de invierno para compartir la historia familiar. Con lápiz y cuaderno en mano, Mae registró esas historias y preservó la historia de su familia a lo largo de su vida.
“Mae Parry fue, probablemente, la más grande narradora de historias que hemos tenido en los últimos 70 años”, dijo Bradley. “Básicamente nos enseñaba: ‘Tienen que aprender esto. Yo se los he dado; ahora les corresponde a ustedes aprenderlo y transmitirlo a los demás”.
Existen muchas historias inspiradoras y edificantes para compartir.
Otro de los hijos de Sagwitch Timbimboo, Pisappíh Timbimboo —también conocido como Frank Warner— fue uno de los primeros nativos americanos en servir como misionero.
Moroni Timbimboo —hijo de Yeager Timbimboo— fue el primer shoshone en ser llamado como obispo del Barrio Washakie, sirviendo desde 1939 hasta 1945 (los líderes anteriores del barrio no eran shoshones).
Moroni se casó con Amy Hootchew Timbimboo en el Templo de Logan. Ella sirvió durante cuatro décadas en la presidencia de la Sociedad de Socorro del barrio.
Cohn Shoshonitz Zundel, hija de sobrevivientes de la Masacre de Bear River, fue la primera mujer shoshone llamada como consejera en la presidencia de la Sociedad de Socorro.
La hija de Cohn, Lucy Z. Peyope Alex, formó parte de la primera generación criada en la Iglesia. A los 14 años, fue llamada como secretaria en la presidencia de la Sociedad de Socorro y sirvió fielmente a lo largo de su vida.
“Estas son las historias de mi abuela que vuelven a cobrar vida”, dijo Bradley Parry, quien sirvió una misión en Carolina del Sur. “Tenemos que compartir historias entre nosotros, no solo dentro de nuestra propia familia”.
Grua comentó: “Nos revelan mucho sobre cómo fue recibido el Evangelio por los shoshones del noroeste, y cómo fue transmitido a sus hijos y a sus descendientes. Merecen ser recordados”.
El proyecto Santos Nativos
El proyecto Santos Nativos está disponible en dos sitios web interconectados.
El primero —churchhistorianspress.org — presenta ensayos históricos, biografías de miembros clave de la comunidad, mapas, fotografías, una cronología y otros materiales complementarios.
La base de datos digital del Barrio Washakie se encuentra alojada en la Base de Datos Biográfica de Historia de la Iglesia y contiene los registros de más de 1600 personas shoshones, incluyendo niños que fallecieron antes de poder ser bautizados, abarcando hasta el año 1940.
Estos nombres aparecen en diarios misionales del siglo XIX, cartas, informes y más de 25 libros de registros del Barrio Washakie que se conservan en la Biblioteca de Historia de la Iglesia.
Los voluntarios y el personal de la Biblioteca de Historia de la Iglesia indexaron registros por persona, recopilando datos vitales tales como los nombres de los padres, fechas y lugares de nacimiento, nombres de los cónyuges, y fechas y lugares de defunción, junto con información sobre bautismos y ordenanzas. También documentaron la participación en la Iglesia, tales como las oraciones ofrecidas, los discursos pronunciados, los comentarios realizados, los números musicales interpretados y las actividades asociadas con el liderazgo y otros llamamientos.
El proyecto comenzó a finales de 2023, cuando un equipo de historiadores del Departamento de Historia de la Iglesia comenzó a reunirse con miembros tribales de la Banda Noroccidental de la Nación Shoshone, entre ellos Bradley Parry, Patty Timbimboo-Madsen, Pacheco, Gwen Timbimboo-Davis y otros. Los historiadores prepararon registros y documentos, los cuales fueron posteriormente revisados y aprobados por los miembros tribales.
Los historiadores también consultaron con otros historiadores y académicos, incluido Scott R. Christensen, del Departamento de Historia de la Iglesia. Siendo estudiante de posgrado en la Universidad Utah State en la década de 1980, Christensen investigó y escribió la biografía de Sagwitch Timbimboo.
El trabajo de Christensen fomentó una relación positiva con los shoshones noroccidentales, lo que condujo al proyecto de los Santos Nativos. Él recuerda su primera visita a Mae Timbimboo Parry, quien describió la historia de su pueblo como una “posesión muy preciada”.
“Eso resonó en mis oídos durante años, y todavía lo hace. Pensé: ‘Debo hacer lo correcto con estas queridas personas que están compartiendo esta historia conmigo’. Eso siempre ha sido el núcleo del trabajo que realicé”, dijo Christensen. “Su historia es muy importante para ellos”.
A medida que el proyecto avanzaba, Grua comentó que las historias cobraron vida, revelando un legado perdurable de fe. Él espera que estos registros preservados bendigan e inspiren a los descendientes del Barrio Washakie, al tiempo que brindan a otros una nueva perspectiva sobre la historia de la Iglesia.
“Estos individuos formaban parte de un pueblo que estaba siendo marginado y desplazado; y, sin embargo, encontraron consuelo y fortaleza en el evangelio restaurado de Jesucristo”, dijo Grua. “Aprender sobre ellos, su fe, su dedicación y su compromiso con La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ha sido tremendamente gratificante”.
Pacheco añadió: “Me ayuda a comprender hasta qué punto mi pueblo lo ha dado todo para volver a Él”.
