Uno de los acontecimientos más reconocibles de los últimos días de Jesús en Jerusalén fue la Última Cena que tuvo con Sus discípulos la noche anterior a Su crucifixión.
En esta ocasión, Jesús dio algunas enseñanzas finales a Sus seguidores más cercanos e instituyó lo que los cristianos modernos suelen llamar la Eucaristía o la Santa Cena: el participar del pan partido para recordar el cuerpo de Jesús, que pronto sería colgado en la cruz, y el compartir una copa de vino para recordar Su sangre, que sería “derramada para el perdón de los pecados” (véase Mateo 26:20–30; Marcos 14:17–25; Lucas 22:14–38; y Juan 13–17).
Hoy en día, estos símbolos sacramentales son bien conocidos como emblemas de la comunión cristiana. Sin embargo, lo que podría no ser evidente para los adoradores modernos es que la Última Cena de Jesús, donde estos elementos aparecieron por primera vez, tuvo lugar en el contexto de una antigua festividad judía llamada la Pascua. Comprender este contexto y el rico simbolismo asociado con él da vida a los acontecimientos de la última comida de Jesús y puede brindar un profundo significado al sacramento cristiano moderno que surgió de ella.
La Pascua judía tuvo su origen en la narración del Antiguo Testamento sobre la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto durante la época de Moisés. Según el libro de Éxodo, las familias israelitas que habían estado esclavizadas por varias generaciones finalmente fueron redimidas de su servidumbre por el poder de Jehová, el Dios de sus antepasados.
Con Moisés como Su portavoz, Jehová demostró este poder mediante una serie de plagas —como la peste, la enfermedad y el granizo— que trajeron gran destrucción sobre la tierra de Egipto. En conjunto, estas plagas tenían el propósito de mostrar la “mano poderosa” de Dios y convencer al faraón de “dejar ir a [Su] pueblo” (véase Éxodo 6–10). Sin embargo, después de que el faraón se negó a hacerlo, Moisés advirtió que la plaga final sería la más devastadora: el paso del ángel de la muerte por la región y la posterior pérdida del primogénito en cada hogar egipcio (véase Éxodo 11).
Según se describe en el relato bíblico, Dios prometió a los israelitas esclavizados que serían librados de la última plaga en aquella noche fatídica si seguían las instrucciones específicas dadas por Moisés (véase Éxodo 12:1–7):
- En las horas antes de la puesta del sol, las familias israelitas debían prepararse para una comida sagrada quitando toda levadura que quedara en la casa como señal de purificación.
- Sacrificar un cordero macho de un año, cuya muerte representaba la sustitución del hijo primogénito de la familia.
- Asar el cordero sobre un fuego en el patio de la casa.
- Untar la sangre del cordero en los postes de la puerta del hogar.
Una vez que se ponía el sol y los miembros de la familia se reunían en su hogar, participaban juntos de la comida. Esta comida consistía en la carne asada, que se comía en recuerdo del cordero que había sido sacrificado en nombre de la familia; hierbas amargas, que eran una raíz de sabor desagradable que se comía en recuerdo de la amarga esclavitud de la familia; y pan sin levadura que, por la prisa de la liberación de Dios, no habría tenido tiempo de subir en el horno.
Al seguir estas instrucciones, Moisés prometió que el ángel de la muerte “pasaría por alto” los hogares israelitas y que el hijo primogénito de cada familia sería preservado (véase Éxodo 12:8–13).
El libro de Éxodo continúa relatando que los acontecimientos se desarrollaron esa noche tal como se había predicho. El ángel pasó por la tierra de Egipto mientras las familias israelitas se reunían detrás de las puertas cerradas y marcadas con sangre de sus casas para comer la comida ritual y esperar su liberación. Esa liberación llegó cuando el faraón finalmente cedió y permitió que las familias israelitas esclavizadas partieran (véase Éxodo 12:28-42).
Lo que siguió fue un éxodo masivo de las doce tribus de Israel fuera de la tierra de Egipto, el milagroso cruce del mar Rojo en tierra seca (véase Éxodo 13–15), y las peregrinaciones por el desierto durante los siguientes cuarenta años antes de que las tribus se establecieran en la tierra de Canaán, prometida a sus antepasados.
Esta serie de acontecimientos sirvió como una historia fundamental para los israelitas posteriores, recordándoles el poder de Dios para salvar a Su pueblo de sus opresores y librarlo de sus cargas. Como resultado, las generaciones siguientes volverían a representar ritualmente la comida de la Pascua cada primavera (el día 14 o 15 del mes hebreo de Nisán) como una forma de recordar la intervención pasada de Dios en favor de sus antepasados e infundir esperanza en la capacidad de Dios para hacerlo nuevamente en tiempos futuros de necesidad (véanse, por ejemplo, Josué 5:10–11; 2 Reyes 23:21–23; y 2 Crónicas 30).
Las prácticas precisas utilizadas para observar la comida anual de la Pascua variaron a lo largo de los siglos, pero en la época de Jesucristo, las familias judías o grupos de vecinos debían hacer una peregrinación de una semana desde sus pueblos de origen hasta el templo de Jerusalén.
Allí, en imitación de los israelitas en la narración del Éxodo, se unían a multitudes de otros peregrinos que sacrificaban sus corderos cerca del altar del templo. Para hacerlo, primero era necesario comprar un cordero sin defecto en el mercado cercano y presentarlo a un sacerdote para su inspección. Luego, los peregrinos y los sacerdotes sacrificaban el cordero en los atrios del templo cortándole el cuello, drenando su sangre, quitándole la piel y separando las piezas de carne para consumirlas en una casa local más tarde esa misma noche.
Mientras tanto, las casas en las que se iba a comer la Pascua se limpiaban de levadura, como se habían limpiado las casas israelitas originales, y se preparaban para la cena, ya fuera colocando mesas para un banquete en un triclinio (como se hacía entre la aristocracia romanizada de Jerusalén) o extendiendo esteras en el suelo para una comida más modesta con utensilios de cocina compartidos (lo cual era la práctica común para comer entre las masas no elitistas).
Después de asar el cordero en el patio de la casa y esperar hasta el atardecer, las familias y sus invitados se habrían reunido en sus hogares tenuemente iluminados, habrían vuelto a contar la historia de la Pascua del Antiguo Testamento y habrían imitado a los antiguos israelitas al comer la carne del cordero, el pan sin levadura y las hierbas amargas. Para la época de Jesús, estas prácticas a menudo se enriquecían al beber vino y cantar salmos (como Salmos 113–118) para celebrar las alegrías del poder redentor de Dios.
Este patrón general de conmemorar una comida pascual de sacrificio fue observado entre la comunidad judía cada primavera hasta que el templo de Jerusalén fue destruido por los romanos en el año 70 d. C., convirtiéndose en una parte importante del calendario religioso durante la mayor parte del primer siglo. De hecho, es en el contexto de una peregrinación de la Pascua que Jesús emprendió su último viaje con Sus discípulos desde sus aldeas de origen en Galilea hasta la ciudad abarrotada de Jerusalén.
Según los Evangelios sinópticos (Marcos, Mateo y Lucas), los discípulos pasaron su último día con Jesucristo haciendo los preparativos necesarios y participando juntos en una última comida de la Pascua, que ahora se conoce como la Última Cena.
Estos relatos de las Escrituras sugieren que, al igual que otras familias judías, Jesús y los discípulos se reunieron esa noche en una casa local, relataron las historias de la liberación de Israel por parte de Dios de la esclavitud en Egipto, cantaron salmos que recordaban el poder liberador de Dios y participaron de los alimentos rituales de la Pascua (véase Marcos 14, Mateo 26 y Lucas 22).
Lo que hizo que la última Pascua de Jesús fuera extraordinaria, sin embargo, fue el hecho de que Él tomó dos elementos de la comida conmemorativa —los pedazos de pan sin levadura partidos y la copa de vino derramada— y proporcionó una interpretación adicional para que los discípulos la consideraran: “Tomad, comed”; esto [pan] es Mi cuerpo. “Bebed de [esta copa]”, porque esto es Mi sangre del [nuevo] convenio, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados (Mateo 26:27–28, NRSV).
Al añadir esta nueva capa de significado al simbolismo redentor de la Pascua, esencialmente les dijo a Sus discípulos que comieran el pan sin levadura y bebieran el vino tanto en recordatorio de la liberación pasada de Israel por parte de Dios mediante la muerte del cordero primogénito, como en reconocimiento de su propia liberación personal por medio de Su obra redentora como el Mesías.
En otras palabras, así como Israel fue liberado de la esclavitud egipcia por la matanza y la sangre del cordero pascual original, así los seguidores de Jesús serían liberados de la esclavitud de sus pecados por Su muerte inminente en la cruz. En resumen, Jesús sería el sacrificio pascual supremo provisto por Dios para la salvación de Su pueblo. (Para más información sobre las conexiones simbólicas que los primeros cristianos establecieron entre el cordero de la Pascua y Jesús como el “Cordero de Dios”, véanse Juan 1:29–34 y 19:14–37; véase también Éxodo 12:22.) Al añadir estas nuevas capas de significado a la comida pascual tradicional, Jesús también parecía declarar a Sus seguidores que actuaba como el esperado “profeta como Moisés” (Deuteronomio 18:15–19), que habría de venir un día para establecer un “nuevo convenio” de perdón que recordara el éxodo original (véase Jeremías 31:31–34).
Durante las generaciones posteriores, los primeros seguidores de Jesucristo continuaron conmemorando este momento en sus propias comidas comunitarias. Al principio, los cristianos que se reunían en casas-iglesia disfrutaban de la convivencia al comer juntos; al final, comían pan y bebían vino en memoria de las acciones de Jesucristo durante su última comida de la Pascua.
Pablo describió una de esas comidas como ocurrida entre los creyentes de la Corinto del primer siglo, al relatar las palabras de Jesús sobre el pan y la copa en la Última Cena (véase 1 Corintios 11:23–25). Luego enseñó que esos emblemas representaban “el nuevo convenio en la sangre de [Jesucristo]”, y que cada vez que los creyentes participaban de ellos, “anunciaban la muerte del Señor hasta que Él venga [otra vez]” (1 Corintios 11:25–26).
Con el tiempo, las comidas de hermandad más elaboradas desaparecieron en la práctica cristiana, pero la participación ritual del pan y del vino continuó, desarrollándose gradualmente en lo que los cristianos llegarían a llamar la Eucaristía o la Santa Cena del Señor.
Aunque una adaptación de la Pascua bíblica todavía se conmemora en el judaísmo moderno mediante una comida seder anual, la mayoría de las comunidades cristianas ya no conmemoran el festival tal como se observaba en la época del Antiguo y del Nuevo Testamento. Sin embargo, al participar del pan y compartir la copa en los servicios de adoración regulares, los cristianos modernos han conservado una pequeña parte del festival bíblico en sus propias prácticas de adoración.
Al participar de estos emblemas simbólicos, es natural recordar la exhortación de Jesucristo en su Última Cena de comer el pan y beber la copa en memoria de su sufrimiento y muerte. También es apropiado recordar que esta práctica tuvo sus raíces en una comida de la Pascua judía, tal como se observaba en el primer siglo. De esta manera, quienes participan de la Eucaristía o del sacramento tienen una hermosa oportunidad de recordar la liberación de Israel por parte de Dios en el pasado (como se celebra en la Pascua bíblica), y al mismo tiempo reflexionar sobre su propia redención por medio de los actos expiatorios de Jesucristo y mirar con esperanza el día en que Él regrese para completar su misión mesiánica de salvación.
— Matthew J. Grey es profesor de Escrituras Antiguas y coordinador del programa de estudios del Antiguo Cercano Oriente en la Universidad Brigham Young, en Provo, Utah.
